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Los estadounidenses llevan mucho tiempo divididos en lo que respecta a la pena de muerte: casi la mitad de los estados la prohíben por completo, mientras que solo un puñado de otros estados llevan a cabo la mayoría de las ejecuciones del país cada año.
La relación, largamente arraigada pero tensa, con la ejecución de los criminales más peligrosos del país ha quedado claramente de manifiesto en las últimas semanas, primero tras una inyección letal fallida en Tennessee y, posteriormente, después de que el ejército anunciara su intención de transmitir en directo una ejecución por fusilamiento. Ambos sucesos han reavivado los llamamientos a la abolición por parte de los opositores a la pena de muerte y han llevado a sus partidarios a debatir públicamente sobre cómo llevar a cabo ejecuciones gubernamentales de forma humanitaria.
Cuando Christa Pike fue condenada a muerte en 1996 tras ser declarada culpable del asesinato de una compañera de clase, Tennessee era uno de los 37 estados que aún aplicaban la pena capital, y el número de ejecuciones anuales en Estados Unidos iba en aumento. Desde entonces, 10 estados han abolido la pena capital, y las ejecuciones no han vuelto a alcanzar el pico de finales de la década de 1990.
Aun así, es improbable que Estados Unidos se dirija hacia la abolición total. Treinta reclusos han sido ejecutados este año y hay otras ocho ejecuciones programadas, la mayoría en Texas y Florida. La ejecución por fusilamiento prevista por el ejército para Nidal Malik Hasan, autor del tiroteo de Fort Hood, está programada para el 3 de diciembre.
El anuncio del secretario de Defensa, Pete Hegseth, el jueves, de que el ejército transmitiría en directo la ejecución de Hasan, conmocionó incluso a algunos partidarios de la pena capital. El vicepresidente JD Vance cuestionó el viernes si esto sucedería y dijo que no lo vería. El senador republicano de Carolina del Norte, Thom Tillis, que se retira de su cargo, calificó la transmisión en directo de “absurda”.
Las actitudes estadounidenses sobre la pena de muerte son complejas.
Si bien cerca de dos tercios de los adultos estadounidenses consideran que la pena de muerte está moralmente justificada para quienes han cometido un asesinato, según una encuesta del Pew Research Center realizada en julio, aproximadamente 6 de cada 10 afirman que la pena de muerte no disuade el crimen. Alrededor de 7 de cada 10 consideran que existe cierto riesgo de que una persona inocente sea ejecutada. La tendencia de Gallup sugiere que el apoyo a la pena capital ha disminuido considerablemente desde la década de 1990.
Los familiares de las víctimas suelen ser los defensores más vocales de ambos lados del debate. La familia de Colleen Slemmer, a quien Pike fue declarado culpable de asesinar, ha apoyado la ejecución de Pike.
En el bando opuesto se encuentra Rachel Sutphin, una pastora presbiteriana cuyo padre murió en acto de servicio como ayudante del sheriff. El hombre condenado por su muerte fue la última persona ejecutada en Virginia, en 2017. Sutphin formó parte de una coalición que logró abolir la pena de muerte en el estado en 2021. Afirmó que el anuncio del Pentágono fue tan impactante que podría impulsarla a retomar su labor de defensa de los derechos humanos.
“Este lugar donde, en nombre de la venganza, la ley del talión se ha vuelto socialmente aceptable y casi se ha convertido en una forma de entretenimiento, eso me preocupa muchísimo”, dijo.
En Tennessee, los legisladores republicanos no renunciaron a su apoyo a la pena de muerte después de que Pike sobreviviera al intento de ejecución del 1 de octubre. En cambio, consideraron la posibilidad de volver a la silla eléctrica o permitir los pelotones de fusilamiento. Idaho recientemente convirtió el pelotón de fusilamiento en el método principal de ejecución del estado, considerándolo más humano porque la muerte es más rápida y las posibilidades de que falle son remotas.
El representante republicano del estado de Idaho, Bruce Skaug, un abogado jubilado que presentó esa legislación, dijo que cree que la pena de muerte debería ser excepcional, pero que una vez que el tribunal impone tal castigo, es deber del gobierno “ejecutarlo correctamente”.
Pero Skaug se mostró sorprendido por el anuncio del Pentágono y aún lo estaba meditando el viernes.
“Eso me cuesta mucho asimilarlo.”
Las ejecuciones públicas solían ser comunes en los Estados Unidos.
Desde la Revolución y hasta bien entrado el siglo XX, las ejecuciones en Estados Unidos solían ser públicas y, en ocasiones, se consideraban un espectáculo de masas. Sin embargo, no se han llevado a cabo ejecuciones públicas desde finales de la década de 1930.
Brenner Fissell, vicepresidente del Instituto Nacional de Justicia Militar, afirmó que la mayoría de las sociedades civilizadas consideran las ejecuciones públicas como grotescas y bárbaras. Casi todas las naciones europeas han abolido la pena capital.
Pero Fissell añadió que no tenía conocimiento de ningún obstáculo legal que impidiera a la administración transmitir en directo la ejecución de Hasan.
“No tienes derecho a una muerte secreta”, dijo.
Pero Robert Blecker, profesor emérito de la Facultad de Derecho de Nueva York, afirmó que existen argumentos a favor de hacer públicas las ejecuciones. Según él, esto obliga al gobierno a asumir la responsabilidad de ejecutar a alguien.
«¿Acaso la gente no debería tener acceso a lo que se hace en su nombre?», dijo. «Si no podemos soportarlo ni tolerarlo, entonces abolirlo».
Las instituciones religiosas ponen de relieve las posturas contradictorias sobre la pena de muerte.
La cultura estadounidense está repleta de representaciones de clérigos presentes en las ejecuciones, ya sea aconsejando y consolando a los condenados o incluso, en ocasiones, impartiendo una lección moral desde el patíbulo antes de la horca. Han sido una parte fundamental del debate actual sobre la pena capital.
Blecker, quien coincide con algunas críticas sobre la aplicación de la pena capital pero cree que es moralmente apropiada en algunos casos que involucran a los peores criminales, afirmó que esa idea proviene de los antiguos hebreos y griegos. Consideraban que no castigar adecuadamente a los criminales contaminaba a la población en su conjunto.
La iglesia y la denominación de Hegseth fueron cofundadas por el pastor ultraconservador Doug Wilson, quien apoya la pena capital.
Denominaciones cristianas como la Convención Bautista del Sur y la Iglesia Luterana-Sínodo de Misuri apoyan la pena de muerte, citando pasajes bíblicos que exigen justicia retributiva bajo la autoridad otorgada por Dios para castigar crímenes graves. Quienes apoyan la pena de muerte en estas tradiciones religiosas la consideran necesaria para mantener el orden moral y como una respuesta justa ante la pérdida de una vida inocente.
Sin embargo, importantes denominaciones religiosas, como la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos y varias denominaciones protestantes tradicionales, han adoptado posturas oficiales en contra de la pena de muerte. Estas posiciones se fundamentan en su teología de la redención y en el valor que otorgan a la “santidad de la vida”.
Numerosos clérigos, capellanes y voluntarios de grupos religiosos brindan consejería espiritual, oración y apoyo humano a los condenados a muerte y sus familias. Estos grupos organizan habitualmente vigilias de oración y campañas de envío de cartas, además de presionar a los legisladores para que conmuten las penas o abolan la pena capital.
El arzobispo Paul S. Coakley, presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, emitió el viernes un comunicado en el que condenaba enérgicamente los planes del ejército de transmitir en directo la ejecución de Hasan.
“Esta decisión es una promoción bárbara de una cultura de la muerte y debe ser reconsiderada”, dijo.
Hanna informó desde Topeka, Kansas; Rankin, desde Richmond, Virginia, y Bharath desde Los Ángeles. También contribuyeron con información los periodistas de Associated Press Jeffrey Collins en Columbia, Carolina del Sur, Gene Johnson en Seattle y Tiffany Stanley en Washington.
